译文
注释
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
居善地，心善渊(yuān)，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
几于道：几，接近。即接近于道。渊：沉静、深沉。与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
夫唯不争，故无尤。
尤：怨咎、过失、罪过。
译文注释
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
居善地，心善渊(yuān)，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
居住在善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。
几于道：几，接近。即接近于道。渊：沉静、深沉。与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
夫唯不争，故无尤。
正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨，所以没有过失，也就没有怨咎。
尤：怨咎、过失、罪过。
赏析
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。它没有固定的形体，随着外界的变化而变化； 它没有周定的色彩，“染于苍则苍，染于黄则黄”；它没有固定的居所，沿着外界的地形而流动；它最大的特性就是多变，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为奔腾江河，或为汪洋大海； 它川流不息，却没有穷竭之时。这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗?
居善地： 即处于适当的位置，它不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置，如上学时选择专业，出来后找工作。有时我们太过看重外界的评价，太过注重虚荣，而换来换去，殊不知适合白己的小是最重要的，即使在别人看来，它很低下。
心善渊：人的心要像深潭一样平静而深远，即要有涵养，能包容，不浅薄，不狭隘。有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社会当中。
与善仁：与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。
言善信：水客观地映照天地万物，人也应像水一样，恪守信用，直行危言。
政善治、事善能：治民皆应顺应大道，无为而治； 行事应该效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。
动善时：水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。
水不像火那么热烈，也不像石那么刚强，但人们义知道，水可以灭火，水滴石穿。王夫之说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著； 处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。它滋润万物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，这正是圣人处世的要旨，即“居下不争”。
在本章中，老子用水之特征和作用来比喻最优秀的领导者所应该具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四点：一、柔弱，水是天下最为柔弱的东西；二、水善于趋下，善于处在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、宽容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容纳同类的无穷力量；四、滋养万物而不与相争。老子认为，最优秀的领导者，具有如水一般的最完善的人格。这样的人，愿意到别人不愿意到的地方去，愿意做别人不愿意做的事情。他们具有骆驼般的精神和大海般的肚量，能够做到忍辱负重、宽宏大量。他们具有慈爱的精神，能够尽其所能去帮助、救济人，甚至还包括他们所谓的“恶人”。他们不和别人争夺功名利益，是“善利万物而不争”的王者。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问礼”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。
译文
注释
嗟(jiē)嗟烈祖！有秩斯祜(hù)。
烈祖：功业显赫的祖先,此指商朝开国的君王成汤。祜，福。
申锡无疆，及尔斯所。
申：再三。锡：同“赐”。
既载清酤(gū)，赉(lài)我思成。
清酤：清酒。赉：赐予。思：语助词。
亦有和羹(gēng)，既戒既平。
戒：齐备。
鬷(zōng)假无言，时靡(mí)有争。
鬷假：集合大众祈祷。
绥(suí)我眉寿，黄耇(gǒu)无疆。
绥：安抚。眉寿：高寿。黄耇：义同“眉寿”。
约軧(qí)错衡，八鸾(luán)鸧(qiāng)鸧。
约軝错衡：用皮革缠绕车毂（gǔ）两端并涂上红色,车辕前端的横木用金涂装饰。错,金涂。鸾：通“銮”,一种饰于马车上的铃。鸧鸧：同“锵锵”,象声词。
以假(gé)以享，我受命溥(pǔ)将。
假：同“格”,至也。享：祭。溥：大。将：王引之《经义述闻》释为“长”。
自天降康，丰年穰穰。
来假来飨，降福无疆。
顾予烝(zhēng)尝，汤孙之将。
顾：光顾,光临。指先祖之灵光临。烝尝：冬祭叫“烝”。秋祭叫“尝”。汤孙：指商汤王的后代子孙。将：奉祀。
参考资料：
译文注释
嗟(jiē)嗟烈祖！有秩斯祜(hù)。
赞叹伟大我先祖，大吉大利有洪福。
烈祖：功业显赫的祖先,此指商朝开国的君王成汤。祜，福。
申锡无疆，及尔斯所。
永无休止赏赐厚，至今恩泽仍丰足。
申：再三。锡：同“赐”。
既载清酤(gū)，赉(lài)我思成。
祭祖清酒杯中注，佑我事业得成功。
清酤：清酒。赉：赐予。思：语助词。
亦有和羹(gēng)，既戒既平。
再把肉羹调制好，五味平和最适中。
戒：齐备。
鬷(zōng)假无言，时靡(mí)有争。
众人祷告不出声，没有争执很庄重。
鬷假：集合大众祈祷。
绥(suí)我眉寿，黄耇(gǒu)无疆。
赐我平安得长寿，长寿无终保安康。
绥：安抚。眉寿：高寿。黄耇：义同“眉寿”。
约軧(qí)错衡，八鸾(luán)鸧(qiāng)鸧。
车衡车轴金革镶，銮铃八个鸣铿锵。
约軝错衡：用皮革缠绕车毂（gǔ）两端并涂上红色,车辕前端的横木用金涂装饰。错,金涂。鸾：通“銮”,一种饰于马车上的铃。鸧鸧：同“锵锵”,象声词。
以假(gé)以享，我受命溥(pǔ)将。
来到宗庙祭祖上，我受天命自浩荡。
假：同“格”,至也。享：祭。溥：大。将：王引之《经义述闻》释为“长”。
自天降康，丰年穰穰。
平安康宁从天降，丰收之年满囤粮。
来假来飨，降福无疆。
先祖之灵请尚飨，赐我大福绵绵长。
顾予烝(zhēng)尝，汤孙之将。
秋冬两祭都登场，成汤子孙永祭享。
顾：光顾,光临。指先祖之灵光临。烝尝：冬祭叫“烝”。秋祭叫“尝”。汤孙：指商汤王的后代子孙。将：奉祀。
参考资料：
赏析
全诗一章二十二句，分四层铺写祭祀烈祖的盛况。开头四句是第一层，首先点明了祭祀烈祖的原由，就在于他洪福齐天，并能给子孙“申锡（赐）无疆”；“嗟嗟”一词的运用，可谓崇拜得五体投地。接下八句，写主祭者献“清酤”、献“和羹”，作“无言”、无争的祷告，是为了“绥我眉寿，黄耇无疆”。这种祭祀场面的铺叙，表现了祭祀隆重肃穆的气氛，反映出主祭者恭敬虔诚的心态。再接下去八句，写助祭者所坐车马的奢豪华丽，以此衬托出主祭者身份的尊贵，将祈求获福的祭祀场面再次推向高潮。结尾两句祝词，点明了举行时祭的是“汤孙”。首尾相应，不失为一首结构完整的诗篇。
此诗在语言运用上同其他《颂》诗一样，讲究典雅庄重，但由此也产生弊端，难免有些刻板乏味（当然也有好的句子，如“约軝错衡，八鸾鸧鸧”等）。在韵律安排上，此诗倒很有特色，三换韵脚，先用鱼部韵，再用耕部韵，最后是用阳部韵。押阳部韵的句子特多，从“黄耇无疆”到“汤孙之将”的下半部分十一句，连用“疆”、“衡”、“鸧”、“享”、“将”、“康”、“穰”、“享”、“疆”、“尝”、“将”十一个阳部韵，音调非常铿锵和谐，其音节美远胜于文句美。后世句句用韵的“柏梁体”诗恐怕也是滥觞于此。
译文
注释
日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古处？胡能有定？宁不我顾。
居、诸：语尾助词。乃：可是。之人：这个人，指她的丈夫。逝：助词。无实义,起调整音节的作用。古处：一说旧处，和原来一样相处；一说姑处。胡：何，怎么。定：止。指心定、心安。宁：一说乃，曾；一说岂，竟然，难道。我顾：顾我。顾，念。
日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？宁不我报。
冒：覆盖，照临。相好：相爱。
日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良。胡能有定？俾也可忘。
德音：好名誉。
日居月诸(zhū)，东方自出。父兮母兮，畜(xù)我不卒(zú)。胡能有定？报我不述。
畜我不卒：即好我不终。畜，同“慉”，喜爱。不卒，不到最后。不述：不循义理。
参考资料：
译文注释
日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古处？胡能有定？宁不我顾。
太阳啊月亮，你们的光芒照耀着大地。我嫁的这个人啊，却不再像过去那样对待我了。事情怎么变得这样了呢？一点也不顾念我呀。
居、诸：语尾助词。乃：可是。之人：这个人，指她的丈夫。逝：助词。无实义,起调整音节的作用。古处：一说旧处，和原来一样相处；一说姑处。胡：何，怎么。定：止。指心定、心安。宁：一说乃，曾；一说岂，竟然，难道。我顾：顾我。顾，念。
日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？宁不我报。
太阳啊月亮，大地披上了你们的光芒。我嫁的这个人啊，却不再像过去那样恩爱我了。事情怎么变成这样了呢？一点也不念夫妻之情呀。
冒：覆盖，照临。相好：相爱。
日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良。胡能有定？俾也可忘。
太阳呀月亮，你们每天都从东方升起。我嫁的这个人啊，却不再以好言好语安慰我了。事情怎么变成这样了呢？把那些无良之行都忘了吧。
德音：好名誉。
日居月诸(zhū)，东方自出。父兮母兮，畜(xù)我不卒(zú)。胡能有定？报我不述。
太阳呀月亮，你们每天都从东方升起。我尊君如父，亲君如母，君却不以善终报我。事情怎么变成这样了呢，你自己也没有得到善终啊！
畜我不卒：即好我不终。畜，同“慉”，喜爱。不卒，不到最后。不述：不循义理。
参考资料：
赏析
这是一首弃妇申诉怨愤的诗。《毛诗序》说：“《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答于先君，以至困穷之诗也。”朱熹《诗集传》说：“庄姜不见答于庄公，故呼日月而诉之。言日月之照临下土久矣，今乃有如是之人，而不以古道相处，是其心志回惑，亦何能有定哉？”都说此诗作于卫庄姜被庄公遗弃后，以此诗作者为卫庄姜，所指责的男子为卫庄公。而鲁诗则认为是卫宣公夫人宣姜为让自己的儿子寿继位而欲杀太子伋，寿为救伋，亦死，后人伤之，为作此诗。今人一般认为这是弃妇怨丈夫变心的诗。
诗的第一章把读者带入这样的境界：在太阳或月亮的光辉照耀下，一位妇人在她的屋旁呼日月而申诉：日月能如常地照耀大地，为何我的丈夫不能如以往一样顾念我！以后各章的第一句“日居月诸”作为起兴，还有一种陪衬的作用。日月出自东方、照临大地，是有定所，而结为夫妇的“之人”竟心志回惑，“胡能有定”。作者之所以反覆吟咏日月，正是为了陪衬其反覆强调的“胡能有定”的。
第二第三章承第一章的反覆咏叹，真是“一诉不已，乃再诉之，再诉不已，更三诉之”（方玉润《诗经原始》）。第四章沉痛已极，无可奈何，只有自呼父母而叹其生之不辰了，前面感情的回旋，到此突然一纵，扣人心弦，“埋怨父母极无理，却有至情”（牛运震《诗志》）。
诗中没有具体去描写弃妇的内心痛苦，而是着重于弃妇的心理刻画。女主人公的内心世界是很复杂的，有种被遗弃后的幽愤，指责丈夫无定止。同时她又很怀念她的丈夫，仍希望丈夫能回心转意，能够“顾”（想念）她，“报”（答理）她。理智上，她清醒地认识到丈夫“德音无良”；但情感上，她仍希望丈夫“畜我”以“卒”。朱熹《诗集传》说：“见弃如此，而犹有望之之意焉。此诗之所为厚也。”这种见弃与有望之间的矛盾，又恰恰是弃妇真实感情的流露。因此，《日月》能强烈震撼读者的心灵。延伸解析古代学者以为这是首弃妇声诉幽怨的愤诗，且很多人认定是“卫庄姜”（卫庄公夫人）感喟“州吁之难”（卫庄公庶子“公子州吁” 弑杀庄姜养子、卫桓公“姬完”的宫廷政变）的穷困诗。这种观点看似成立的理由是比较充分的，日月比喻国君与夫人，未亡人庄姜目睹宫廷剧变（卫公子州吁首开弑杀犯上之风，挑衅姬周宗法制度，被时人认为大逆不道），所以作诗追念先君亡夫，痛惜枉死的嗣君养子，哀叹自己的不良遭际但是仔细研究诗中细节，弃妇之说则疑窦颇多。尤其是抱怨父母一节，既不合于周人礼法（强调“孝悌”），也语意突兀：常人以给父母养老送终为俗，怎可颠倒要求父母终养自己？实际上结合周初历史和邶人的渊源，综合看待《国风.邶风》的低闷、忧郁风格，将这首诗同样视为殷遗怀旧的歌谣可能才更靠谱。熟悉中国上古史的研究者都知道：周朝推翻商朝后，最初的政策对亡国民众比较友好，武王君臣采取了各种措施极力安抚；后来因殷顽叛乱、周公旦才在镇压平叛后对其施以重大惩罚。如果扩大思路，将周人、商人这段恩怨变化的背景套入到《邶风.日月》篇中，则很多细节就更容易对号入座、解释通畅。日月起兴，是因为天道有恒，衬托人世容易变幻，暗喻商族亡国亡族（没有灭族，大贵族微子、萁子和其他小贵族保留了商族血脉，但纣王和武庚禄父这条主根化为浮云了）的沧海桑田悲剧。两厢难处，是当年周、商两族复杂关系的真实写照。处境飘摇窘困，是因为大叛乱后惩罚加身。作为曾经显赫、现在弱势的“殷顽”，自然会抱怨周朝，很容易将所有灾难都委过周室而不愿意深刻自省。所以诗中屡屡出现“逝不古处”、 “宁不我顾”……、 “德音无良”的抱怨，希冀处境得到改善，如此才“俾也可忘”。抱怨父母其实完全是比喻。犹如说：我们商人的祖先是天下共主，轮到我们这代人却不仅失去霸权，还因两次战败（前为武王克商的“牧野之战”，后为周公东征的二次征服），宗族亲人被离析打散、族群主体被监视居住。“胡能有定？报我不述。”也可以顺理成章解释。中国上古传统，灭人国而不绝其祀，夏、商、周三代均遵循这条重要国际规则。传说夏后（夏朝君主的称号）册封上古著名氏族为诸侯（实际上是认可）；汤王灭桀，也专门册封禹王的后人，承认各地氏族部落首领的诸侯地位（夏商封建都不是严格意义的封建制度，所谓封国其实是氏族部落或更大型的联盟而非地域国家，周朝的封建制才是真正意义的叠层封建联盟体制，周朝封国很多都是打破了血缘关系的地域型国家）；武王遵守传统，册封周人认定的上迄黄帝、炎帝、下止夏禹、商汤的后裔为诸侯。只是由于武庚组织叛乱，周公才粉碎了武庚的政权，重新安排处置“殷顽民”。诗中的“报我不述”应该是指武庚政权被粉碎的事情，作者认为周朝这样处置不合古礼和惯例。对这首诗的新解属于个人的一家之说，可以存疑，也欢迎有兴趣的朋友深度研究和发掘，权当是对继承发扬我国古老的国学文化略效绵薄之力。如果新说被证明成立，那么《邶风.日月》的创作时间就不是春秋，而是远为久远的周初。这首诗文辞古朴、风格与《邶风.柏舟》雷同也就相当自然，前面仔细分析过“柏舟”、可以更肯定的说和周初的大叛乱关系密切。