於我乎，夏屋渠渠，今也每食无余。于嗟乎，不承权舆！
於我乎，每食四簋，今也每食不饱。于嗟乎，不承权舆！

译文

注释

於(wū)我乎，夏屋渠(qú)渠，今也每食无余。于(xū)嗟乎，不承权舆(yú)！
权舆：本指草木初发，引申为起始，见马瑞辰《毛诗传笺通释》。於：叹词。夏屋：大的食器。夏，大；屋，通“握”，《尔雅》：“握，具也。”渠渠：丰盛。于嗟乎：悲叹声。承：继承。

於我乎，每食四簋(guǐ)，今也每食不饱。于(xū)嗟乎，不承权舆！
簋：古代青铜或陶制圆形食器。

参考资料：

译文注释

於(wū)我乎，夏屋渠(qú)渠，今也每食无余。于(xū)嗟乎，不承权舆(yú)！
唉我呀！曾客居华馆大屋，如今每顿饭供应都不丰富。可叹啊！待遇远不如当初！
权舆：本指草木初发，引申为起始，见马瑞辰《毛诗传笺通释》。於：叹词。夏屋：大的食器。夏，大；屋，通“握”，《尔雅》：“握，具也。”渠渠：丰盛。于嗟乎：悲叹声。承：继承。

於我乎，每食四簋(guǐ)，今也每食不饱。于(xū)嗟乎，不承权舆！
呜呼哉！曾经餐餐多美好，如今每天挨饿顿顿吃不饱。可怜啊！远远不如从前好！
簋：古代青铜或陶制圆形食器。

参考资料：

赏析

　　这是一首贤士发牢骚的小诗，讽刺秦君养士待贤有始无终；也有研究者认为这是秦国没落贵族在叹息生活今不如昔的诗。

　　此诗两章结构相同，在反复咏叹中见“低徊无限”（吴闿生《诗义会通》引旧评）之情，感慨秦康公不能礼待贤者。诗首句即以慨叹发语，仿佛是一个酸不溜丢的人才两手一摊，仰天长叹，让听者有“不提倒也罢了，提起两眼泪汪汪”的心理预设，作者以下提及的今昔强烈对比就显得自然而不突兀。过去的日子里大碗吃饭、大碗吃肉，而如今是每顿供应的饭菜都非常简约，几乎到了吃不饱的程度，前后待遇悬殊，让人难以承受。其实，饮食上的一点变化并不是最重要的，重要的是由此反映出的贤者在国君心目中的位置。

　　诗的前后两章虽然相近，但些微变化间显示出歌唱者前后待遇的落差之大，第一章里提及的变化还只是从大碗饭食到每食无余，到第二章里已经从“每食四簋”到“每食不饱”了，于是作者一唱三叹，“于嗟乎！不承权舆”，这嗟叹声中充满了失望和希望：对遭受冷遇的现实的失望和对康公恢复先王礼贤下士之风的希望。从诗中无法看到诗作者慨叹之后待遇能否得到改变，但从歌“长铗归来乎，食无鱼”（《战国策·齐策》）的战国齐孟尝君食客冯谖身上或可看到他的影子。

冻水洗我若之何。太上糜散我若之何。

译文

注释

译文注释

赏析

殷其雷，在南山之阳。何斯违斯，莫敢或遑？振振君子，归哉归哉！殷其雷，在南山之侧。何斯违斯，莫敢遑息？振振君子，归哉归哉！殷其雷，在南山之下。何斯违斯，莫或遑处？振振君子，归哉归哉！

译文

注释

殷(yǐn)其雷，在南山之阳。何斯违斯，莫敢或遑(huáng)？振振君子，归哉归哉！
殷：声也。雷：喻车声。遑：闲暇。

殷其雷，在南山之侧。何斯违斯，莫敢遑息？振振君子，归哉归哉！

殷其雷，在南山之下。何斯违斯，莫或遑处？振振君子，归哉归哉！

译文注释

殷(yǐn)其雷，在南山之阳。何斯违斯，莫敢或遑(huáng)？振振君子，归哉归哉！
听那隆隆的雷声，在南山的阳坡震撼。怎么这时候离家出走？实在不敢有少许悠闲。勤奋有为的君子，归来吧，归来吧！
殷：声也。雷：喻车声。遑：闲暇。

殷其雷，在南山之侧。何斯违斯，莫敢遑息？振振君子，归哉归哉！
听那隆隆的雷声，在南山的边上响起。怎么这时候离家出走？实在不敢有片刻休息。勤奋有为的君子．归来吧，归来吧！

殷其雷，在南山之下。何斯违斯，莫或遑处？振振君子，归哉归哉！
听那隆隆的雷声，在南山的脚下轰鸣。怎么这时候离家出走？实在不敢有一会暂停。勤奋有为的君子，归来吧，归来吧！

赏析

　　《毛诗序》关于此诗的主题，不仅今文学派的三家无异议，而且后来的解诗者也无大的争论。虽然所思念的对象不必如《毛诗序》之泥定为“大夫”，但从诗中所称“君子”来看，则这位行役在外者当是统治阶级中人，不可能是平民百姓。

　　据毛传与郑笺，前一“斯”字指君子，后一“斯”字指此地。朱熹承袭此说，释为：“何此君子独去此而不敢少暇乎?”(《诗集传》)而严粲释云：“言殷然之雷声，在彼南山之南。何为此时速去此所乎？”(《诗缉》)从上下文看，后一种说法更为顺理成章。感叹之后，女主人公又转念为丈夫设身处地着想：只因为了公事，才不敢稍事休息。想到丈夫一心为公事奔忙，故而接下去才有“振振君子”的赞叹。毛传与郑笺均释“振振”为信厚。朱熹亦承此说。姚际恒《诗经通论》云：“盖振为振起、振兴意，亦为众盛意。”而王先谦的《诗三家义集疏》训“振振”为“振奋有为”，似更切合情理。这样“振振”一词就成了称扬其夫君勤奋有为的赞语了。女主人公作出这样的赞叹之后，却发出了“归哉归哉”的呼唤，表明女主人公虽然明白丈夫是为公事奔走，但还是希望他能早早归来。这种转折实质上表现了情与理的矛盾冲突。《诗序》称“劝以义”，就是着眼于其理的一面，以张扬其伦理教化的意义，但忽视了其情的一面，而且是此诗的主要一面，因而受到后人的质疑。姚际恒在《诗经通论》中批评了《诗序》的这一偏颇：“按诗‘归哉归哉’，是望其归之辞，绝不见有‘劝以义’之意。”崔述的《读风偶识》也称：“今玩其词意，但有思夫之情，绝不见所谓‘劝义’者何在。”然而“绝不”云云又走向了另一个极端，同样失之偏执。还是朱熹概括得好：“于是又美其德，且冀其早毕事而还归也。”(《诗集传》)近人陈子展《诗经直解》称此诗“既劝以大义，又望其生还，可谓得情理之正者也”，诚为中肯之论。

　　此诗以重章复叠句的形式唱出了妻子对丈夫的思念之情，在反覆咏唱中加深了情感的表达。每章均以雷起兴，却变易雷响的地点，不仅写出了雷声飘忽不定的特点，而且还引逗出对丈夫行踪无定的漂泊生活的挂念，诚如胡承珙所云：“细绎经文三章，皆言‘在’而屡易其地，正以雷之无定在，兴君子之不遑宁居。”(《诗经后笺》)“遑”、“息”、“居”三字则层层深入地表现了忠于职守、不敢懈怠的态度。此诗的每一章虽只寥寥数语，却转折跌宕，展示了女主人公抱怨、理解、赞叹、期望等多种情感交织起伏的复杂心态，活现出一位思妇的心理轨迹，堪称妙笔。初读此诗会不得要领，或以偏概全，产生上文所述的岐见，因而姚际恒会这样批评朱熹：“夫冀其归，可也，何必美其德耶!二义难以合并，诗人语意断不如是。”殊不知诗作为心灵的自白，断不是非此即彼的逻辑推理，可以说诗人之语正当如是。此诗之妙正在于其上下不一的语意转折，在否定亦复肯定中呈现活的心灵。此外，此诗的语言简洁朴素，齐言中又有长短相错，模拟说话的声口，在一唱三叹中倾吐衷情，颇为传神。（黄宝华）

　　鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也；由..

译文

注释

　　鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟(gǒu)得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
　　亦：也。欲：想要。兼：同时具有。舍：舍弃。取：选取。甚：超过。于：比。故：所以，因此。苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。恶：厌恶。患：祸患，灾难。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。之：用于主谓之间，取消句子的独立性，无实意，不译。莫：没有。则：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。为：做。而：但是。是故：这是因为。非独：不只，不仅 非：不 独：仅。贤者：有才德，有贤能的人。是：此，这样。勿丧：不丧失。丧：丧失。

　　一箪(dān)食，一豆羹(gēng)，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴(cù)尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。(欤 通 与；乡 通 向；辟 通 避)
　　箪：古代盛食物的圆竹器。豆：古代一种木制的盛食物的器具。则：就。弗：不。得：通“德”，恩惠，这里是感激的意思。呼尔：呼喝（轻蔑地，对人不尊重）。呼尔而与之：呼喝着给他（吃喝）。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他吃粥。他说：“我正因为不吃被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步！行道之人：（饥饿的）过路的行人。蹴：用脚踢。而：表修饰。不屑：因轻视而不肯接受。万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。何加：有什么益处。何 介词结构，后置。宫室：住宅。奉：侍奉。得我感激我。得：通“德”，感激。与：通“欤”，语气助词。乡：通“向”，从前。已：停止，放弃。本心：本性，本来的思想，即指“义”。

参考资料：

译文注释

　　鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟(gǒu)得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
　　鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所想要的，道义也是我所想要的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所想要的，但我所想要的还有比生命更重要的东西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，因此有灾祸我也不躲避。如果人们所想要的东西没有能比生命更重要的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是可以躲避祸患的办法什么不可以做呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所想要的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过贤能的人不丧失罢了。
　　亦：也。欲：想要。兼：同时具有。舍：舍弃。取：选取。甚：超过。于：比。故：所以，因此。苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。恶：厌恶。患：祸患，灾难。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。之：用于主谓之间，取消句子的独立性，无实意，不译。莫：没有。则：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。为：做。而：但是。是故：这是因为。非独：不只，不仅 非：不 独：仅。贤者：有才德，有贤能的人。是：此，这样。勿丧：不丧失。丧：丧失。

　　一箪(dān)食，一豆羹(gēng)，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴(cù)尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。(欤 通 与；乡 通 向；辟 通 避)
　　一碗食物，一碗汤，得到它就能活下去，得不到它就会饿死。如果盛气凌人地呼喝着给他吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，就连乞丐也会因轻视而不肯接受。高官厚禄却不辨是否合乎礼义就接受了它。这样，高官厚禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人却为了住宅的华丽却接受了它；以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人为了认识的穷人感激自己却接受了它。这种做法不是可以让它停止了吗?这就叫做丧失了人所固有的本性。
　　箪：古代盛食物的圆竹器。豆：古代一种木制的盛食物的器具。则：就。弗：不。得：通“德”，恩惠，这里是感激的意思。呼尔：呼喝（轻蔑地，对人不尊重）。呼尔而与之：呼喝着给他（吃喝）。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他吃粥。他说：“我正因为不吃被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步！行道之人：（饥饿的）过路的行人。蹴：用脚踢。而：表修饰。不屑：因轻视而不肯接受。万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。何加：有什么益处。何 介词结构，后置。宫室：住宅。奉：侍奉。得我感激我。得：通“德”，感激。与：通“欤”，语气助词。乡：通“向”，从前。已：停止，放弃。本心：本性，本来的思想，即指“义”。

参考资料：

赏析

　　《鱼我所欲也》选自《孟子·告子上》，论述了孟子的一个重要主张：义重于生，当义和生不能两全时应该舍生取义。

　　孟子认为自己做了坏事感到耻辱，别人做了坏事感到厌恶，这就是义；义是有道德的君子所必须遵循的正路。

　　孟子先用人们生活中熟知的具体事物打了一个比方：鱼是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃鱼而要熊掌；生命是我所珍爱的，义也是我所珍爱的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃生命而要义。孟子把生命比作鱼，把义比作熊掌，认为义比生命更珍贵就像熊掌比鱼更珍贵一样，这样就很自然地引出了“舍生取义”的主张。这个主张是全篇的中心论点。

　　孟子从三个方面论证了舍生取义的意义。

　　其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”这几句论证说：生命是我珍爱的，但还有比生命更为我所珍爱的（指义），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厌恶的，但还有比死亡更为我所厌恶的（指不义），所以有时对祸害（死亡）不愿躲避。这是从正面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。

　　其二，“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也？”这几句论证说：如果没有比生命更为人们所珍惜的，那么凡是可以用来保全生命的手段哪样不能用呢!如果没有比死亡更为人们所厌恶的，那么凡是可以用来避免祸患（死亡）的事情哪样不能做呢!言外之意是：这样下去，人们的行为不是会变得无所不为、卑鄙无耻了吗？这是从反面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。

　　其三，“由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”这几句论证说：通过这样的手段（指不正当的手段）就可以保全生命，而有的人不愿意采用；通过这样的办法（指不正当的办法）就可以避免祸患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，还有比生命更为人们所珍爱的（指义），还有比死亡更为人们所厌恶的（指不义）；不单是贤人有这种重义之心，而是人人都有，只是贤人没有丧失罢了。这是从客观事实论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时有人舍生取义。通过论证，文章开头提出的中心论点就成立了。

　　为了使这种道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具体的事例来说明。“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”“箪”是古代盛饭的圆形竹篮，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼尔”是大声呼喝着，“蹴尔”是用脚踢着。这几句说：只要得到一小筐饭、一小碗汤就可以保全生命，不能得到就要饿死，如果是轻蔑地呼喝着叫别人吃，哪怕是饥饿的过路人都不愿接受，如果是用脚踢着给别人吃，那就连乞丐都不屑要了。《礼记·檀弓》有一段故事与此相类似：“齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者，蒙袂辑屦，贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：‘嗟!来食!’扬其目而视之曰：‘予唯不食嗟来之食，以至于斯也！”人厌恶，所以宁愿饿死也不愿接受别人侮辱性的施舍。连无人认识的路人和贫困低贱的乞丐都能这样做，常人更不用说了。这一事例生动地说明了人们把义看得比生更为珍贵，在二者不可兼得时就会舍生取义。

　　在孟子看来，“非独贤者有是心也，人皆有之”，人人都有这种重义之心，人人在生与义不可兼得之时都应舍生取义。但是，在现实生活中却并非都是如此，有的人在穷困危急的情况下可以拒绝别人侮辱性的施舍，而在和平安宁的环境中却见利忘义。

　　文章第三段对这个问题进行了分析。孟子指出，社会上确实存在“万钟则不辩礼义而受之”的人。有人不问合不合礼义而接受万钟俸禄呢，万钟俸禄对自己有什么好处呢。“为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？”是为了住房的华丽、妻妾的侍奉、因为给了所认识的穷朋友以好处而使他们对自己感恩戴德吗？华丽的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，这些都是身外之物，与生命相比是微不足道的。那些“万钟则不辩礼义而受之”的人当初宁肯饿死也不愿受侮，却为了这些身外之物而不顾廉耻，这是什么原因造成的，“此之谓失其本心”，孟子认为这种人原来也有舍生取义之心，后来因为贪求利禄而丧失了。孟子警告说：“是亦不可以已乎？”这种“不辩礼义而受之”的可耻之事应该罢休了。

　　孟子本人是一个比较高傲的人，他不肯迁就，不肯趋附权势。他说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾经在齐国任客卿，后来因为与齐王的意见不合，便决定辞去齐卿回家，齐王托人挽留孟子，条件是准备在首都的中心地区建一座房子给孟子住，并送给孟子万钟粮食作为弟子们的生活费用，结果遭到孟子的严辞拒绝。（《公孙丑下》）可见，孟子在本篇中所说的“万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉”，是有所为而发的，表现了孟子大义凛然的性格和气概。

　　从文学的角度来看，散文气势充沛，感情强烈，生动活泼，充分体现了孟子大义凛然的个性，表现了孟子雄辩、善辩的才华。他喜欢使用排比的修辞手法，如：“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。”本来，这话用一句就可以说完，即“乡为身死而不受，今为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我而为之。”但他有意把它分成三句排比起来，加强了气势，增强了感情，显示出说话人的义正词严、理直气壮。其次，为了把道理说得深入浅出、生动有趣，孟子喜欢使用比喻，本篇以具体的鱼和熊掌比喻抽象的生和义，以“舍鱼而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取义”，就是一个非常著名的例子。其次，本篇中还大量运用了对比的手法，如把鱼与熊掌对比，把生与义对比，把重义轻生的人与贪利忘义的人对比，把“乡为”与“今为”对比，这样互相比较，道理说得更加清楚，给人的印象特别深刻，加强了文章的说服力。

将仲子兮，无逾我里，无折我树杞。岂敢爱之？畏我父母。仲可怀也，父母之言亦可畏也。将仲子兮，无逾我墙，无折我树桑。岂敢爱之？畏我诸兄。仲可怀也，诸兄之言亦可畏也。将仲子兮，无逾我园，无折我树檀。岂敢爱之？畏人之多言。仲可怀也，人之多言亦可畏也。

译文

注释

将(qiāng)仲子兮，无逾(yú)我里，无折我树杞(qǐ)。岂敢爱之？畏我父母。仲可怀也，父母之言亦可畏也。
将：愿，请。一说发语词。仲子：兄弟排行第二的称“仲”。逾：翻越。里，居也，五家为邻，五邻为里，里外有墙。越过里墙。杞：木名，即杞柳。又名“榉”。落叶乔木，树如柳叶，木质坚实。树：种植。一说树桑、树檀，即桑树、檀树，倒文以协韵。爱：吝惜。怀：思念。

将仲子兮，无逾我墙，无折我树桑。岂敢爱之？畏我诸兄。仲可怀也，诸兄之言亦可畏也。

将仲子兮，无逾我园，无折我树檀(tán)。岂敢爱之？畏人之多言。仲可怀也，人之多言亦可畏也。
檀：木名，常绿乔木。一名“紫檀”。

参考资料：

译文注释

将(qiāng)仲子兮，无逾(yú)我里，无折我树杞(qǐ)。岂敢爱之？畏我父母。仲可怀也，父母之言亦可畏也。
仲子哥啊你听我说，别翻越我家门户，别折了我种的杞树。哪是舍不得杞树啊，我是害怕我的父母。仲子哥实在让我牵挂，但父母的话也让我害怕。
将：愿，请。一说发语词。仲子：兄弟排行第二的称“仲”。逾：翻越。里，居也，五家为邻，五邻为里，里外有墙。越过里墙。杞：木名，即杞柳。又名“榉”。落叶乔木，树如柳叶，木质坚实。树：种植。一说树桑、树檀，即桑树、檀树，倒文以协韵。爱：吝惜。怀：思念。

将仲子兮，无逾我墙，无折我树桑。岂敢爱之？畏我诸兄。仲可怀也，诸兄之言亦可畏也。
仲子哥啊你听我讲，别翻越我家围墙，别折了我种的绿桑。哪是舍不得桑树啊，我是害怕我的兄长。仲子哥实在让我牵挂，但兄长的话也让我害怕。

将仲子兮，无逾我园，无折我树檀(tán)。岂敢爱之？畏人之多言。仲可怀也，人之多言亦可畏也。
仲子哥啊你听我言，别越过我家菜园，别折了我种的青檀。哪是舍不得檀树啊，我是害怕邻人毁谗。仲子哥实在让我牵挂，但邻人毁谗也让我害怕。
檀：木名，常绿乔木。一名“紫檀”。

参考资料：

赏析

　　《郑风·将仲子》所表现的，便正是一位青年女子在春秋时期社会舆论压迫下的畏惧、矛盾心理。首章开口即是突兀而发的呼告之语：“将仲子兮，无逾我里，无折我树杞！”这呼告初听令人摸不着头脑，细细品味又不免莞尔而笑：诗行中分明透露着，有一对青年男女正要私下相会。热恋中的男子（仲子）大约有点情急，竞提出了要翻墙过园前来相会的方案。这可把女子吓坏了，须知“钻穴隙相窥，逾墙相从”，是要遭父母、国人轻贱和斥骂的；她想：“倘若心上人也如此鲁莽，可教我把脸儿往哪里搁？”于是便有了开章那三句的突发呼告。这呼告是温婉的，一个“将”（愿）字，正传达着女子心间的几多情意；但它又是坚决的，那两个“无”（不要）字，简直没有商量的余地。如果读者读得再深入些，当还能想见女主人公此刻因惶急而变得苍白的面容，还有“仲子”那因被拒绝而失望的神情。

　　这失望也为女主人公感觉到了，诗中由此跳出了一节绝妙的内心表白：“岂敢爱之？畏我父母。仲可怀也，父母之言，亦可畏也。”前一句反问问得蹊跷，正显出了女主人公的细心处，她唯恐“无折我树杞”的求告，会被心上人误会，故又赶紧声明：“岂敢爱之？畏我父母。”——我不是吝惜杞树，我只是怕我父母知道；因此虽然爱着你，却不能让你翻墙折杞前来，我实在是迫不得已啊。这番对心上人作解释的自白，一个“畏”字，吐露着她对父母的斥责，竟是如何的胆战心惊。这样一来，仲子却也不是完全绝望。“仲可怀也”三句表明，可怜的女主人公在担心之余，毕竟又给了心上人以温言软语的安慰：“我实在是天天想着你呀，只是父母的斥骂，也实在让我害怕呀……”话语絮絮、口角传情，似乎是安慰，又似乎是求助，活脱脱画出了热恋中少女那既痴情、又担忧的情态。

　　第二、三两章初看只是对首章的重复，其实却是情意抒写上的层层递进。从女主人公呼告的“无逾我里”，到“无逾我墙”、“无逾我园”，可推测她那热恋中的“仲子”，已怎样不顾一切地翻墙逾园、越来越近。但男子可以鲁莽行动，女子却受不了为人轻贱的闲话。所以女主人公的畏惧也随之扩展，由“畏我父母”至于“畏我诸兄”，最后“畏”到左邻右舍的“人之多言”。让人觉得那似乎是一张无形的大网，从家庭一直布向社会，谁也无法挣得脱它。这就是不准青年男女恋爱、私会的礼法之网，它经了“父母”、“诸兄”和“人之多言”的重重围裹，已变得多么森严和可怕。由此品味女主人公的呼告之语，也难怪一次比一次显得急切和焦灼了——她实在孤立无助，难于面对这众口嚣嚣的舆论压力。

　　字面上只见女主人公的告求和疑惧，诗行中却历历可见“仲子”的神情音容：那试图逾墙来会的鲁莽，那被劝止引发的不快，以及唯恐惊动父母、兄弟、邻居的犹豫，连同女主人公既爱又怕的情态，俱可于诗中得之。中国古代诗论，特别推重诗的“情中景”“景中情”，《将仲子》所创造的，正是这种情中见景的高妙诗境。

何自南极。至于北极。绝境越国。弗愁道远。

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